Děkujeme Vám za přihlášení k odběru newsletteru. K úspěšnému dokončení zbývá již poslední krok. Na uvedenou e-mailovou adresu jsme Vám nyní zaslali potvrzovací zprávu. Stačí kliknout a vše je vyřízeno. Pokud odpověď nenaleznete v příchozí poště, zkontrolujte, prosím, složku Hromadná pošta, popřípadě i Spam. Zde se příchozí zpráva může též objevit.

1. Otevřete prosím naši zprávu.
2. Klikněte na připojený odkaz, čímž se potvrdí Vaše e-mailová adresa.

Pět prvků představuje pět hybných sil, jejichž vzájemným spolupůsobením vznikají všechny další formy bytí. Tito „hybatelé“ tvoří nejen ve vnějším světě, ale zároveň působí i v našem těle. Lidské tělo je takovým mikrokosmem. Vlastním vesmírem ve vesmíru. Tyto prvky jsou „vícehmotnou“ podobou prvopočáteční Qi, proto mohou tvořit náš hmotný svět. Ale stále jsou beztvarou silou/energií, jsou původními prazdroji už počátečně diferencované Qi na Yang a Yin. Jsou u zrodu všeho bytí.

„Mezi nebesy a zemí i uvnitř šestero stran (nahoře, dole, vlevo, vpravo, vpředu, vzadu) není ničeho, co by se vymykalo z pěti prvků. Stejně to platí i pro člověka.“

Těmito prvky jsou: Dřevo, Oheň, Země, Kov a Voda.

Prvek Dřevo symbolizuje jaro jako roční období, z denní doby ráno, ze směrů východ, jeho pohyb je stoupavý, barva zelená, chuť kyselá, podnebí větrné, období života – rozvoj, růst, puberta, z tvarů mu náleží trám, číslo 3, je to malý Yang. Z orgánů zastupuje Játra a Žlučník. Z tkání pak šlachy, vazy a ze smyslových orgánů oči.

Prvek Oheň symbolizuje léto, poledne, ze směrů jih, jeho pohyb jde ven všemi směry, barva červená, chuť hořká, podnebí horké, období života – vrchol, dospělost, plnost sil, z tvarů mu náleží trojúhelník ostřím dolů, číslo 9, je to plný Yang. Z orgánů zastupuje Srdce a Tenké střevo. Z tkání cévy a ze smyslových orgánů jazyk.

Prvek Země symbolizuje babí léto a všechna mezidobí mezi jednotlivými ročními dobami, ze směrů střed, jeho pohyb jde nahoru a dolů do všech stran a dokola, barva žlutá/okrová, chuť sladká, podnebí vlhké, období života zmoudření, z tvarů mu náleží čtverec, číslo 5, je Yin-Yangově vyvážený. Z orgánů zastupuje Slezinu a Žaludek. Z tkání maso (svaly) a ze smyslových orgánů ústa.

Prvek Kov symbolizuje podzim, večer, ze směrů západ, jeho pohyb je klesavý, barva bílá, chuť ostrá, podnebí suché, období života – ukončení, uzavírání, z tvarů mu náleží ovál, číslo 7, je to malá Yin. Z orgánů zastupuje Plíce a Tlusté střevo. Z tkání kůže a ochlupení, ze smyslových orgánů nos.

Prvek Voda symbolizuje zimu, noc, denní dobu půlnoc, ze směrů sever, jeho pohyb jde dovnitř, barva tmavě modrá/černá, chuť slaná, podnebí chladné, období života – zánik a zrod, z tvarů mu náleží kapka, číslo 1, je to velká YIN. Z orgánů zastupuje Ledviny a Močový měchýř. Z tkání kosti a vlasy, ze smyslových orgánů uši.

Ve staré Číně byly pitvy zakázány. Jediný způsob, jakým dávná společnost získávala informace o anatomii a funkčnosti lidského těla, byly veřejné popravy. Být katem bylo v tehdejší době velice vážené povolání. A právě kati si povšimli, že vnitřnosti lze rozdělit na dva hlavní typy. První typ tzv. Zang orgány neboli plné orgány jsou velice choulostivé. Mohou být při sebemenším nešetrném zacházení porušeny s významnou ztrátou krve. Druhý typ orgánů není tak citlivý. Když je kati nařízli, neteklo z nich tolik krve jako z prvního typu, byly duté, proto je pojmenovali duté orgány neboli tzv. Fu orgány. 

Zang orgány jsou označovány jako plné, uloženy hluboko v těle a pro lidský život tak naprosto nezbytné. Jedná se o orgány, které nám zajišťují základní životní funkce. Fu orgány nejsou uloženy tak hluboko a pokud dojde k jejich poranění, člověk může přežít. Plné orgány se řadí k Yinu a duté orgány k Yangu. 

Rozlišujeme pět orgánů Zang. Patří k nim Srdce, Slezina, Plíce, Ledviny a Játra. TCM je nevnímá čistě fyzikálně, ale jejich role je významnější. Mají na starosti širší celek funkcí, než je např. role lymfatického orgánu u sleziny. Konkrétně Slezina má na starosti celý proces trávení, sídlí v ní duše Yi, řídí maso-svaly a končetiny. I proto píšeme tyto orgány s velkým počátečním písmenem. Orgány Zang jsou Yinové.

Játra náleží prvku Dřeva. Jsou vrchním velitelem, z nich vyvěrají úmysly. Jsou odpovědná za průchodnost celého organismu, aby jím mohla Qi řádně kolovat. Dále řídí uchovávání a spotřebu Krve.

Jejich patologické projevy jsou typické pro dnešního člověka v tenzi – bolesti hlavy, nervozita a podrážděnost, zhoršující příznaky před menstruací

Srdce je spojeno s prvkem Ohně. Je vládcem, z něj vyvěrá duch a všechno poznání. Řídí Krev a cévy.

Mezi nejčastější patologie Srdce patří palpitace a nespavost.

Slezina náleží elementu Země. Je správcem „sýpek“, odtud pochází pět chutí. Řídí přepravu a přeměňování potravy (nejen hmotné, ale i mentální) a tekutin. Slezina ovládá Krev a řídí zvedání Qi, drží orgány na svém místě. A také řídí maso - svaly a končetiny.

Nejčastější patologické projevy slabé Sleziny jsou: únava horšící se po jídle, řídká stolice, chladné ruce, nohy a nos, závratě po postavení se.

Plíce jsou spojeny s Kovem. Jsou kancléřem, který řídí a reguluje Qi v celém těle. Jsou nejvýše položeným orgánem, proto jejich Qi klesá. Distribuují Qi, Krev a tekutiny a Wei Qi. Použitou Qi odstraňují dýcháním a močovým měchýřem. Řídí cesty vody. Odpovídají za kvalitu hlasu.

Typické projevy nerovnováhy Plic jsou: dušnost a kašel.

Ledviny patří elementu Vody. Jsou mocným úředníkem. Z nich se rodí schopnosti a inteligence. Jsou kořenem života a sídlí v nich životní esence Jing. Jsou zdrojem Yinu i Yangu celého organismu. Ledviny též řídí cesty vody a nasávání Qi – pomáhají Plicím v nádechu. Mezi Ledvinami leží ministerský oheň Ming Men Huo.

Mezi klíčové patologie Ledvin patří: pobolívání v bedrech a kolenou. Časté či noční močení.

Jsou yangové povahy a podle starých spisů jich je také jen pět, protože ke každému Zang orgánu náleží jeden Fu: Žaludek (Slezina), Žlučník (Játra), Tenké střevo (Srdce), Tlusté střevo (Plíce) a Močový měchýř (Ledviny). Časem se k nim začaly řadit ještě dva orgány: Trojitý zářič a Perikard coby obal Srdce. Trojitý zářič je svým způsobem mimořádný, neboť má svou funkci, ale nemá pevný tvar.

Qi je prapůvodní substance – energie, z níž je stvořen svět. Čeština má pro ni krásný ekvivalent – živa – z ní povstává vše živé i zdánlivě neživé.

V člověku má Qi dva zdroje vzniku:

• prenatální Qi je nám dána do vínku našimi předky – zejména otcem a matkou, ale její kvalitu ovlivňují až tři generace nazpět. Její sídlo je v Ledvinách coby energetickém orgánu.
• postnatální Qi si doplňujeme během života z potravy a její kvalita závisí na celkovém způsobu našeho života.

Pojmy Yin a Yang jsou dvě kvality prapůvodní energie Qi a vyjadřují náš duální svět. Yin nemůže být bez Yangu a naopak. Yin je opakem Yangu.

Pojmy Yin a Yang původně dříve znamenaly osvětlenou a neosvětlenou stranu vršku. Yang představoval všechno světlé, jasné a teplé, oproti tomu Yin symbolizoval pravý opak, vše tmavé a studené. Princip polarity neprolíná pouze učení o tradiční čínské medicíně, ale veškeré myšlení staré Číny. Představme si to jako neustálou proměnu a pohyb mezi dvěma póly celého našeho bytí, vesmíru, země a člověka. Yin a Yang jsou společnými protiklady, soupeři, ale i spojenci, kteří jeden bez druhého nemohou existovat, kteří se navzájem doplňují a ovlivňují. Jak by vypadala tma bez světla? Jak bychom mohli definovat smutek, když bychom neměli radost?

„Yang je všechno světlé, teplé, kladné a duchovní. Yin je vše temné, chladné, záporné a zemité.“

Grafickým znázorněním Yinu a Yangu v našich končinách zdomácněl název tzv. „monády“ vyjadřující vztah mezi těmito dvěma polaritami. Představuje uzavřený okruh, který je rozdělený vlnovkou na dvě stejné poloviny odlišných barev. V každé z nich je malá tečka opačné barvy jako zárodek toho druhého. Poměr Yinu a Yangu v monádě se může měnit. Dochází tak k převaze Yinu či Yangu, což má dopad na zdraví organismu. Tato klasifikace byla pro tradiční lékaře významná a praktická, neboť určovala hlavní symptomy nemocí dle deficitu či nadbytku jednoho nebo druhého.

Rozlišujeme na vnitřní a vnější a ještě tři další mimo tyto dvě kategorie.

Vnitřní příčiny nemocí jsou: vrozená konstituce, pět únav (nadměrné užívání zraku, dlouhé ležení, sezení, stání, chůze), sedm zranění (zranění způsobené nepřiměřenými nebo nezpracovanými emocemi – smutek, žal, hněv, přemítání, strach, šok a radost), zranění stravou a nepřiměřenosti (přepracování, nadměrná sexuální aktivita apod.)

Vnější příčiny nemocí jsou způsobeny vnější škodlivou Qi: vítr, chlad, vlhkost, sucho, horko.

Ani vnější, ani vnitřní příčiny nemocí jsou: zranění, parazité – Chong a špatná léčba, která může zdravotní stav zhoršit.

Do této části lidského těla spadají dva orgány Zang – Fu. Je to Slezina a Žaludek. Oba orgány jsou zodpovědné za příjem a zpracování potravy. Žaludek – Wei řídí příjem a zpracování potraviny a její posun směrem dolů. Rozmělní potravu a tu nabídne Slezině k další přeměně. Slezina svou činností odděluje z rozmělněné potravy „čisté“ od „kalného“. Čistou energii získanou z potravy – Gu Qi přepraví směrem vzhůru k Plicím, kde se smísí s Qi získanou nádechem – Qing Qi a odtud dál k Srdci, kde se připojí ke Krvi. Odtud je distribuována do celého těla. „Kalné“ pan Slezina pošle skrze sestupnou Qi Žaludku do střev a močového měchýře, aby mohla být vyloučena z těla ven.

Obranná Qi našeho těla. Koluje v povrchové vrstvě organismu (mimo akupunkturní dráhy) a chrání tělo před vstupem patogenu do organismu. Lze ji přirovnat k imunitě.  

Krev je životadárná tekutina, která neustále koluje v našich cévách. Tak jako ostatní substance je i Krev součástí celkové Qi, je její „hmotnější“ forma.

Krev v těle podle Tradiční čínská medicína vzniká ze dvou zdrojů. Tím první je přeměna potravy ve Středním zářiči (Žaludkem a Slezinou) na tzv. Gu Qi, která je přepravována nahoru do Plic, kde se mísí s Qi Plic (tu získáváme nádechem – Qing Qi) a dále postupuje do Srdce, kde se mísí s Krví a je odtud rozesílána cévami do celého těla. Druhým zdrojem, ze kterého se doplňuje Krev, je Esence ledvin – Jing.

Základní funkce Krve jsou:

• schopnost výživy a svlažování organismu - tím, že krev neustále koluje ve svém řečišti, dodává živiny celému organismu (orgánům, svalům, pokožce, kostem atd.) a zároveň tím, že obsahuje tekuté složky, organismus svlažuje.
• představuje hmotný substrát, na který se váže k psychice člověka - podle TCM je Qi těsně vázána na Krev, z čehož vyplývá i spojitost psychiky s Krví. A proto i příčiny mnoha psychických poruch hledá čínská medicína v nemocích Krve, například stavy "prázdnota Krve" či "horkost Krve".

Duch Shen se uchovává v Srdci. TCM věří, že v každém z pěti hlavních energetických orgánů je přítomná i jeho duše. Asi to zní lehce ezotericky, ale zkusme tyto duše brát jako symboly, pomocí kterých lze popsat fyzické i duševní pochody a nerovnováhy v našem organismu. Duch Shen se skládá ze dvou částí – Yuan Shen a Zhi Shen.
Tyto dvě části ducha Shen vytvářejí náš svět duality. Jedna část přichází v okamžiku našeho zrození z Nebes a druhou získáváme svými zkušenostmi zde na Zemi. Duch Shen stejně jako Srdce, v němž sídlí, řídí všechny ostatní duše, dává jim řád a kontroluje jejich aktivitu. Dále ovládá psychiku a myšlení. Je zodpovědný za náš emoční život, schopnost myslet a za dlouhodobou paměť.

Duch Shen se skládá z dalších složek, které jsou vázány na ostatní orgány Zang.

• v Játrech sídlí duše Hun
• v Plicích duše Po
• ve Slezině duše Yi
• v Ledvinách duše Zhi

Duše Hun sídlí v Játrech a je nazývána éterickou duší. Do těla vstupuje krátce po narození. Je zodpovědná za naši kreativitu, nápady, plány, inspirace. Je to duše, která neustále hledá a tvoří. Má také na starosti spánek a snění. Úzce spolupracuje s duchem Shen, neboť přes den sídlí v očích a Císaři nosí informace o světě „tam venku“. Udržuje emocionální rovnováhu v těle.

Duše Po sídlí v Plicích a je opakem duše Hun. Je to až animální duše. Je přítomna ihned po našem početí a podílí se na utváření fyzického těla. Duše Po má na starost reflexy, instinkty, pud sebezáchovy a reprodukční pud.

Duše Yi by se dala nazvat „intelektem“. Spočívá ve Slezině a je zodpovědná za myšlení, schopnost soustředit se, zapamatovávat si a zobecňovat myšlenky.

Duše Zhi sídlí v Ledvinách a má na starosti krátkodobou paměť a sebeuvědomění si smyslu činnosti, dále vůli a schopnost jít si za vytyčeným cílem.

Ming Men Huo neboli Oheň Ming Menu se nachází na spojnici Ledvin a zahřívá celý organismus.

Je považována za poklad lidského těla a je uchovávána v Ledvinách. Je původcem lidského organismu, umožňuje rozmnožování, napomáhá růstu a vývoji, doplňuje Krev a je kořenem naší obranné Qi. Esence Jing je tvořena dvěma částmi – prenatální (přednebeskou) esencí, kterou získáváme jako Qi – Wei Qi vrozenou od našich předků, zejména rodičů (ale kvalitu esence ovlivňují až 3 generace nazpět) a postnatální (ponebeskou) esenci, kterou si tvoříme svou životosprávou. Obě části jsou promíchány a tvoří pomyslnou svíci našeho života. Ideálně bychom měli žít v souladu se sebou samým a s úctou přistupovat i ke svému tělu. Jen tak bude naše svíce hořet pomalu a tělo si nebude muset často sahat do těchto vzácných zdrojů.

Spolu s Qi, Krví a částečně ledvinovou esencí Jing spadají tělní tekutiny Jin Ye mezi vitální substance. Tedy ty, které nás oživují. Konkrétně Jin jsou řidší tekutiny, nacházejí se v podkoží a mezi svaly a starají se o výživu a zvlhčování. Zároveň doplňují krev o tekutou složku a regulují termodynamiku Yin-Yang. Ye jsou viskóznější (hustší), jsou to sekrety žláz a kromě zvlhčující funkce promazávají.

Léčebná metoda stará více než 4000 let. Ovlivňuje pochody v těle skrze napichování akupunkturních bodů tenkými jehlami. V ČR je od roku 1996 uznána jako léčebná metoda. V roce 2010 byla zapsána na seznam UNESCO, jakožto součást nehmotného kulturního světového dědictví.

Je dráha, kudy v těle proudí Qi. Celkem je 12 řádných drah, které vedou k jednotlivýcm Zang-Fu orgánům a spojují povrch a nitro. Dále máme 8 mimořádných drah. Na drahách leží jednotlivé akupunkturní body. Pokud jsou tyto body stimulovány akupunkturní jehlou, máme možnost ovlivňovat nerovnováhu v těle a pomoci tělu najít opět stav rovnováhy.

Akupunkturní bod je místo na akupunkturní dráze, které se projevuje vyšší citlivostí na tlak, vyšší teplotou, probíhá na něm vyšší hladina metabolických procesů, je na něm snížený kožní odpor, má vyšší elektrický potenciál. Pokud jsou tyto body stimulovány akupunkturní jehlou, máme možnost ovlivňovat nerovnováhu v těle a pomoci tělu najít opět stav rovnováhy. Velikost akupunkturního bodu je ca 2-5 mm. V klasických textech se hovoří o 365 akupunkturních bodech na každé straně těla, časem přibyly extra body, dnes se pracuje s až 1000 body.